Stap in jouw soevereiniteit met Lughnasadh

Dit Lughnasadh artikel en de soevereiniteit die ten grondslag ligt in dit seizoen, heeft het potentieel een ommekeer in jezelf en daarmee de wereld teweeg te brengen!

Heb je het gemerkt? Het is makkelijk te missen in de drukte van alledag in een mensenleven, maar in de natuur is er een vrij duidelijke overgang van de bruisende energie van het seizoen van Midzomer naar de rijpende warmte gedurende de periode die leidt naar het eerste oogstfeest, Lughnasadh.

De lange, warme, gouden zomerdagen van eind juli en augustus

De meest fenomenale verandering die het eerst merkbaar is, komt tot ons via onze oren. Van de één op de andere dag is het volume en de samenstelling van het ochtendkoor van vogels drastisch gewijzigd. En ook gedurende de dag voeren andere vogelsoorten dan voorheen de boventoon, zoals krassende kraaien en kwetterende veldleeuweriken. De zwaluwen zijn nu bijna allemaal weg, behalve degenen die nog voor een nest zorgen. De nieuwsgierige merel begint met het testen van de rijpheid van de lijsterbessen. De roodborstjes hebben hun zomerlied omgeruild voor hun herfstdeuntje. Al met al is het een stuk stiller in de tuin geworden. Het is alsof de Natuur de vogelzang naar de achtergrond heeft gezet en in plaats daarvan de lucht heeft gevuld met het visuele spektakel van verschillende soorten dansende vlinders en zoemende insecten. En draden. Draden spinnerag! Ijverige spinnen laten zowat overal hun kunstige web achter dat dauwdruppels vangt en de ochtendstralen van de zon weerkaatst.

Er zijn nog meer typische indicatoren die ons op de intocht van het Lughnasadh seizoen wijzen. Wanneer je erop uit gaat en door het landschap en de velden wandelt, dan zul je opmerken dat krekels de lange, hete dagen omlijsten met muziekale vibraties. In de heggen zijn de bramen rijp, de rozenbottels bijna en wat hogerop zien we in de vlierboom de rood vertakte trosjes met diep-paarse bessen in vorming. De wilde bloemen langs velden en in bermen beginnen zaad te dragen en hier en daar duiken de eerste bloeiende herfstbloemen op. Tarwe en gerst zijn rijp en kleuren de te oogsten velden goudkleurig. De bomen vertonen de eerste tekenen van herfst door de kleurwisseling van de bladeren die in de toppen en aan de uiteinden van takken wonen. Oranje-rood zijn de lijsterbessen en ook de kleine wilde appels blozen meer rossig met elke warme dag.

Dit seizoen draagt de einde van de zomer en het begin van de herfst in zich. Want zelfs al zitten we nog in de piek van zomergroei, toch is de herfst al aanwezig in de eerste ochtendmisten die zich over de velden verspreiden tijdens dageraad. In veld en bos duiken de eerste wilde paddestoelen op. De geur en de lichte koelte van de herfst hangt al melancholiek in de nachtlucht. Met kruipende minuten komen de nachten elke dag een beetje eerder en daarmee duiken de eerste spinnen op die een schuilplaats binnenshuis beginnen te zoeken. De aarde ruikt ook anders na de val van een goede zomer plensbui. Het verbaast me elk jaar weer dat deze wisseling van de seizoenswacht zo duidelijk merkbaar is.

Wanneer het Lughnasadh jaarfeest nadert dat tegenwoordig op of rond 1 augustus wordt gevierd, neem ik tijd om een paar dagen te pauzeren en mijn gebruikelijke omgeving om te ruilen voor een eenzamer landschap. Voor mij is dan county Wiltshire dé plek om heen te gaan. De eindeloze velden van tarwe en gerst, omlijst door zware groene bomen en heggen gevuld met rijpende bessen, zijn de ideale setting om me onder te dompelen in de Lughnasadh energie. Hier kan ik me gemakkelijk afstemmen op de natuurlijke energie van dit oogstseizoen en temidden van dit wijdse goud-gele panorama contempleren hoe dit zich afspiegelt in mijn eigen leven. Door vast te stellen waar en vooral hoe ik op dit moment van de jaarcyclus sta, heb ik een innerlijk kompas in handen. Hiermee ik de volgende stappen bepalen; door gebruik making van de wijsheid die is gezeefd uit de afgelopen periode en de bijsturing die volgt uit afstemming op de energie van het huidige seizoen.

Maar wat is dat eigenlijk, Lughnasadh?

De naam Lughnasadh (in moderne tijd ook wel Lughnasa geschreven) komt uit het oude Ierland en is een samentrekking van Lugh en Nasadh, hetgeen zoiets betekent als de bijeenkomst ter ere van Lugh. Dit festival werd voornamelijk gevierd op hoge plaatsen en heuveltoppen in Ierland, Schotland en op het eiland van Man. In andere delen van het Verenigd Koninkrijk staat het festival beter bekend als het latere Lammas. Onder de Lughnasadh feestelijkheden vielen ceremonies gebaseerd op natuurreligie, bedevaarttochten naar heilige bronnen of bergtoppen, krachtsvertoon-spelen, eten & drinken, het drijven van handel op markten en, iets waar de Ieren om bekend staan; het koppelen van geschikte partners. In moderne tijden vinden we oogstvieringen ook in Nederland nog terug in lokale oogstdankstoeten, boerenmarkten en oogstfeesten. Het verschil is alleen dat deze niet gerelateerd zijn aan het Ierse Lughnasadh maar aan Lammas dat zijn insteek kent vanuit het zegenen van het graan door de Kerk en niet vanuit de insteek van de Keltische god Lugh.

Lugh, Meester van de wolken….

Wie of wat was die oudste Keltische god ‘Lugh’?

Ah, dat is geen eenvoudig antwoord want er zijn diverse lagen van realiteit verweven wanneer we de geschriften en overleveringen van Lugh erbij pakken. Hieronder noem ik een drietal van de belangrijkste aspecten die in gedegen research terug te vinden zijn over Lugh. Het zal je een idee geven over wie of liever gezegt wat de ‘Lugh’ is. Overigens is hij de tegenhanger van de ‘Brigid’. Op het jaarwiel staan zij elk aan hun zijde van de jaarcyclus, verbonden door de connectie tussen Imbolc en Lughnasadh.

Lugh is een beschermer van de oogst in de zin dat hij regen kan brengen en de zon kan dimmen omdat hij de wolken beheerst. Hij is een Meester van wolken en van wind. Hij houdt de hemelse elementen in balans zodat de oogst niet verloren gaat. Misschien daarom dat er naar Lugh verwezen wordt als een ‘sky god’ of ‘sky shepherd’; een hemel-god of hemel-herder. Hij heeft kennis van de zon en regen en weet wanneer er water moet komen over de velden voor voeding en wanneer zon nodig is voor rijping. Dit seizoen valt samen met de uitlijning van de zon met Sirius en dat brengt naast intense hitte ook een verhoogde kans op onweer. Beiden bevatten risico’s waardoor het graan zou kunnen verpieteren.

Lugh wordt gezien als de god van het landschap en de oogst, bomen, weiden, velden en vee. Hij wordt als viriel en krachtig gezien door zijn rol als beschermer van grenzen, de bewaker van wet & regelgeving en de hoeder van vrede. Lugh is daarom ook degene die alles in balans houdt’; hij is het centrum, de kracht die samenhoudt. In de Ierse mythologie moet hij Balor in de pas houden. Balor symboliseert de destructieve kracht van oerenergie in de vorm van storm, bliksem en donder. Lugh is ‘the Great Rider’, de grote rijder ter paard, waarbij het paard een uitdrukking is voor de aarde-godin. Door de krachten van de aarde te dirigeren, berijdt of beteugelt hij figuurlijk de aarde godin. Deze kennis van de aarde-energiën heeft hij opgedaan door een lange reis naar de onderwereld alwaar hij door de aarde-godin zélf werd getraind hierin.

Een ander aspect is zijn associatie met de appelboom en daarmee met het eten van de boom van kennis zodat we de ware liefde van God kunnen leren kennen. Er is een zekere mate van rebellie nodig om te rijpen als mens want dan kun je jezelf en jouw plaats in de wereld begrijpen en daardoor God leren kennen. Hierbij is God niet een persoon in de hemel maar een benoemer voor dat wat we als ‘de Eeuwige Eenheid’ zouden kunnen zien. Het duidt daardoor ook op onze eigen goddelijkheid want de mensheid maakt hiervan deel uit. Door het eten van de appel van kennis worden we voorwaarts gestuwd in onze reis die uiteindelijk leidt naar het leren kennen van God en van onze eigen goddelijkheid. Hierdoor is Lugh ook geassocieerd met slangen en geweien. Beiden symboliseren wijsheid en het afstemmen op het goddelijke door te vertrouwen in de leiding binnenin. Met de komst van het Christendom werd er een tussenpersoon geplaatst tussen onze eigen goddelijkheid en God. De slangen werden door Sint Patrick uit Ierland verjaagt; de eigen wijsheid werd vervangen door religie en daarmee begon de manipulatie van de massa van eigen soevereiniteit naar een kunstmatig gedistanciërde God buiten ons.

En dit laatste is belangrijk en toepasselijk voor onze tijd. Dit is waar ik graag jullie aandacht op wil vestigen tijdens deze Lughnasadh periode. Laten we samenkomen om die originele goddelijkheid in onzelf, onze innerlijke wijsheid, ons anker van balans en vrede, onze ‘Lugh’ binnenin, te vinden en te contempleren waarvoor deze oude Keltische god symbolisch staat: soevereiniteit! Herontdek het goddelijke aspect in jezelf, dat onlosmaakbaar is verweven en wordt uitgedrukt door jouw natuur en dat we terugzien in de natuur om ons heen. Door de natuur tijdens de seizoenen te observeren, kunnen we de diepere verbanden ontdekken tussen de natuurlijke energie van het lokale seizoen en onze innerlijke kracht tijdens deze fase.

Waar moeten we onze grenzen bewaken? Waar ligt jouw centrum van vrede? Hoe kun je balans houden? Waarin kun je bijsturen door het bemeesteren van je hemelse aspecten (jouw gedachten)? Wat heeft er regen (aandacht, zorg, voeding) nodig om nog te groeien, zowel in jouw leven als voor de mensheid? Hoe kun je de krachten en hulp van de aarde en haar rijken inzetten voor het grotere goed?

Begin je het te zien? Begin je te voelen dat wat er gevierd wordt met Lughnasadh een toepasselijk verband houdt met onze tijd? De ‘Lugh‘ is in jou. Jij hebt een enorme stille kracht in je en de tijd is aangebroken voor hen die dit lezen en het als waarheid voelen doortrillen, dat die goddelijke wijsheid wordt ingezet. Dat je jouw soevereiniteit, jouw geboorterecht als ziel die God/Eenheid in zich draagt, herinnert, claimt en in de wereld brengt!

Stap in jouw soevereiniteit

Wat kunnen we deze Lughnasash vieren?

Op het noordelijk halfrond kunnen we dit doen door na te denken over de eerste van drie oogstseizoenen, hetgeen overigens tevens de reden is waarom kinderen in juli en augustus hun schoolvakantie hebben. Oorspronkelijk komt dit uit de tijd dat alle handen moesten helpen om de oogst van de velden te halen, voordat regen of onweer de tarwe zou kunnen verpesten. En dus werden ook de kinderen ingezet om de oogst thuis te krijgen!

Veel van wat mensen doen zonder na te denken over de oorsprong of de toepasbaarheid ervan voor onze tijd, kan na evaluatie diepe lagen van van wijsheid bevatten die wachten op herontdekking. En juist dát kan de sleutel bevatten om mensen te inspireren naar een herverbinding met het land waarop ze leven en daarmee een afstemming op de natuurlijke ritmes die ook van toepassing zijn op hun persoonlijke leven.

Lughnasadh is slechts één van de acht jaarvieringen tijdens de reis die de aarde gedurende een jaar rond de zon maakt, en die van invloed is op het land waarop we leven en de manier waarop oude volkeren met de veranderingen en uitdagingen vanuit het verleden tot het heden zijn omgegaan. Ik denk dat het hen een gevoel van stabiliteit gaf om de herhaling van herkenbare tekens in de natuur te observeren en te markeren. Maar het leverde daarnaast ook kennis op die nodig was om te overleven en later om de levensomstandigheden te verbeteren en zelfs om welvaart te creëren!

Elk jaar zien we in de seizoenen van de aarde de cyclus van dood en wedergeboorte weerspiegelt. Het is misschien niet zo duidelijk in de regio’s met minder variatie in afstand tot de zon, maar ook daar wordt de bevolking beïnvloed door de cycli van hun lokale natuur. Wanneer we ons leven afstemmen op het lokale seizoen, dan geeft dit ons een natuurlijke manier in handen om ‘rijk’ te leven. Deze rijkdom is niet in geld uit te drukken maar wordt verschaft doordat we alle gerelateerde aspecten van de cyclus bewust doorlopen én een pauze inlassen om deze te eren.

Wat bedoel ik daarmee? Op de jaarlijkse cyclus komen alle emoties en alle staten van zijn aan bod: vreugde, hoop, angst, verdriet, vredigheid, ontspanning, gelach, delen, zorgen, loslaten, creëren, bijsturen, enz. Door het vieren van jaarfeesten waarbij we afstemmen op en werken met de energieën van het lokale seizoen, zal er altijd een welkom plekje worden geboden aan elke emotie op het menselijke spectrum om gevoeld en beleefd te worden! We onderdrukken niets maar beleven alles en erkennen het als onderdeel van een natuurlijke cyclus. Geen compartimenten meer in gevoelens en emoties maar een acceptatie van de validiteit van alles. En dát is helend. Dit maakt ons weer ‘heel‘.

Daarom is onze bewuste herverbinding met de natuur zo ontzettend belangrijk; het biedt een pad van genezing aan een van de natuur vervreemde mensheid die daardoor ook is losgekoppeld van haar eigen emoties en zijnstoestanden.

Door een set destructieve conditioneringen die stammen uit de machtsverlegging uit het verleden, waarbij we van innerlijke macht (soevereiniteit/Lugh) naar uiterlijke macht (religie, overheden en consumptie-drijvers) werden geleid, is onze bezielde natuurlijkheid vervangen geworden met een haast zombie-achtige kunstmatigheid door de manier waarop men in het leven is gaan staan. En met zoveel onderdrukte en onnatuurlijke gewoonten, is het geen wonder dat we dit terug zien in de huidige staat van de wereld.

Het is hoog tijd om ons weer te verbinden met onze natuurlijke staat van ‘zijn’ en om onze soevereiniteit te oogsten. En hierin is een grote rol weggelegd voor het bewust vieren van de natuurlijke energie van de seizoenen!


Meer Lughnasadh inspiratie

Er is een ingesproken geleide meditatieve Lughasadh Vision Quest in onze download shop verkrijgbaar.